Comunidad Musulmana Ahmadía
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LOS AHMADIS CREEN EN
COMO EL SELLO DE TODOS
LOS PROFETAS
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Aclaración de una mala interpretación.
Hay
quien afirma que los áhmadis no creen
que el Santo Profeta Mohammad sea el Jataman
Nabiyin ("Sello de los Profetas"). Quien así afirma se basa en
una vulgar tergiversación de las creencias áhmadis por lo que desearía exponer
en el siguiente texto las pruebas que aclaran esa falsedad.
En
primer lugar, quisiera manifestar categóricamente que los áhmadis creen que el
Santo Profeta Mohammad (la paz y las
bendiciones monte Dios sean con él) es el Jataman
Nabiyyin-Sello de los Profetas, como lo afirma el Sagrado Corán. Las declaraciones que
aseguran que
Sello de los Profetas.
El
Mesías Prometido y Mahdi, el Santo Fundador del movimiento Ahmadía del Islam
(la paz sea con él) dice:
"Juro por la gloria de Dios y Su Majestad que soy de los creyentes, soy
musulmán, y creo en Al-lah, el Altísimo, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, en
Sus ángeles y en la vida después de la muerte. Y creo que nuestro Profeta
Mohammad, el Elegido de Dios (La paz y sus bendiciones sean con él) es el más
Eminente de los Profetas y el Sello de los Apóstoles” (Hamamatul Bushra pág. 6 ).
Dice
también:
“La acusación dirigida contra mí y
contra mi Comunidad de que no creemos que el Mensajero de Al-lah (la paz y
bendiciones de Dios sean con él) sea el Sello de los Profetas es una tremenda
falsedad. La fe, la convicción, la certeza y la rotundidad que caracterizan
nuestra creencia en el Santo Profeta como Sello de los Profetas, se hallan
marcadamente ausentes en las creencias de esta gentes que cargan esta acusación
sobre nosotros” (Al-Hakam 19-03-1905)
Muchos
musulmanes creen que el Santo Profeta Mohammad (la paz y bendiciones de Dios
sean con él) es el último Profeta y que ningún Profeta puede venir después de
él. Expondremos y examinaremos en primer lugar los argumentos que se aportan en
apoyo de esta creencia, para mostrar que sólo es verdadera en cierto sentido.
El
Santo Corán dice: “Mohammad no es el padre
de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Al-lah y el Sello
de los Profetas (Jataman Nabiyyin)” (33 :40)
El
significado real de “Jatam” es el de sello (ver Tayul Arus, Lisanul Arab y Qamus) y la frase ha de ser interpretada
a la luz de este significado. Ibn Jaldún afirma que es equivocado interpretar
la palabra “Jatam” de este versículo con el significado de último o final (ver
Muqadda vol.2 p.54, Paris). Este autor sostiene que la palabra Jatam denota la consumación y
cumplimiento de una cosa, que además define con las palabras autenticidad,
perfección y validez.
Cuando
se coloca un sello sobre una carta, ésta se autentifica y completa. El sello
puede ser colocado al final o al principio. Por tanto, de acuerdo con él, Jataman Nabiyyin significaría el más
verdadero y el más perfecto de los Profetas y no el último en un punto del
tiempo. Se refiere a su estatus y lugar entre los Profetas y no al tiempo de su
advenimiento.
Uso de la palabra Jatam
En una
de sus tradiciones, el Santo Profeta llamó a su tío Abbas “Jatamul Muhayirin”
(ver Kanzul Ommal. Vol.6 p.178), pero ello no significa que Abbas fuera el
último refugiado de todo el mundo islámico.
De
forma similar Alí es llamado Jatamul
Auliya (ver Tafsir Safi 33 :40). Ibn Jaldún declara que esta frase debe ser
entendida como que Alí era un santo perfecto y no el último de los santos (ver
Muqaddama vol. 2 pp. 165-167).
Un
poeta árabe, Hassan bin Wahab, denomina a Abu Tamam (el compilador de Himasa)
Jatamush-Shuara (verWafayatul A’yan Li Ibn Jalikan, vol.1 p.123 Cairo).
Obviamente, Abu Tamam no fue el último poeta. La palabra Jatam, por lo tanto, usada en tales frases significa el mejor y no
el último.
El
contexto de un versículo es uno de los factores más importantes para determinar
su verdadero significado. Si buscamos en el contexto de las palabras estamos
aún más seguros de dicho significado.
El
versículo dice así : “Mohammad no es el padre de
ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Al-lah y Jataman Nabiyyin” . Dios está refutando
obviamente una objeción, a saber : Mohammad
(la paz y bendiciones de Dios sean con él) no tiene sucesión masculina.
En otra
parte del Sagrado Corán leemos : “En verdad es tu
enemigo y no tú quien carecerá de descendencia y posteridad” (108 :3)
Hijos Espirituales
Se dice
que estas palabras fueron reveladas cuando Al-Aas Ibn Wayel llamó al Santo Profeta “Abtar” (carente de
hijos o de posteridad) en ocasión de la muerte de su hijo Al-Qasim (ver el
comentario de Yalaluddin en 108 :3). Como
respuesta a este insulto de los enemigos del Profeta, Dios declara en el
versículo en discusión que, sin duda, se había puesto fin a la línea de sus
descendientes masculinos mediante la muerte de sus hijos, pero como Mohammad
(la paz y bendiciones de Dios sean con él) era un Mensajero de Dios, poseería
seguidores devotos que formarían una línea larga y continua de descendientes
espirituales que mantendrían vivas para siempre su nombre, su memoria y sus
enseñanzas.
Los
seguidores de un Profeta son a menudo descritos como sus hijos espirituales. El
significado de las palabras Jataman
Nabiyyin debe encajar en este contexto. Decir que Mohammad (la paz y
bendiciones de Dios sean con él) es el último de los Profetas y que no habrá
Profeta alguno después de él, no le otorga ningún crédito. Sus enemigos podrían
añadir otro insulto más diciendo que Mohammad (P.B.E) fracasó al no tener
progenie en el sentido espiritual de la palabra, probando así - Dios nos
perdone- que era estéril y “Abtar” en
todos los aspectos.
Según
este contexto, por lo tanto, “Sello de
los Profetas” ha de significar que los descendientes espirituales de Mohammad
(la paz y bendiciones de Dios sean con él) no serían de categoría inferior.
Alcanzarían, dice Dios, distinciones espirituales tan grandes que por seguir
sus pasos algunos llegarían incluso a ser Profetas.
El
Santo Profeta Mohammad (la paz y
bendiciones de Dios sean con él) es llamado aquí el Señor del Sello Privado, o el Señor Mantenedor del gran Sello Divino del Profetázgo, que no sólo
ratifica y autentifica el cargo de los Profetas anteriores sino que también
adjudica la marca distintiva del profetázgo para quienes se hacen merecedores
de ello (Haqiqatul Wahi p.56).
Leemos
en
Ser la
cola de una línea, no supone crédito o distinción. Incluso si tomamos la frase Jataman Nabiyyin con el significado de
“Ultimo de los Profetas”; debemos interpretarla con el significado de que es el
último en el sentido de que ha conseguido un grado de perfección más allá del
cual es imposible que nadie llegue. Ha agotado todos los grados de
perfeccionamiento de forma que nadie podrá nunca aventajarle o reemplazarle. Es
No hay una nueva ley
El es el más grande, no porque sea el último
de todos sino porque ha traído una ley
que es absolutamente definitiva y que no puede ser reemplazada o mejorada. Ibn
Jaldún también menciona este significado en su Muqaddama (vol.11. Pág. 165 Paris). Ali Ben Muhammad Sultan Al-Qari (Mulla Ali Qari) interpreta esta frase en el mismo sentido.
Dice que significa que no vendrá un Profeta después de Mohammad (la paz y las
bendiciones de Al-lah sean con él) que no sea seguidor de él y que pueda
cancelar su ley. (Mauzuat Kabir p.69). Sheij Mohyud Din Ibn Arabi
dice que el profetázgo que trae
Shah Waliullah Muhaddis de Delhi escribe que
Mohammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era el último de los
Profetas en el sentido que no aparecerá otro después de él para promulgar una
nueva ley para el pueblo (Tafhimate Ilahiya 53).
Syed
Abdul Karim Yilani declara: “La ley profética está finalizada y completada con
el Santo Profeta que era llamado “Jataman Nabiyyin” (Sello de los Profetas)
(Al-Insanul-Kamil C. 36). Maulana Abdul Hay de Lujnow dice: “No es imposible
que un nuevo Profeta aparezca durante o después de la época de Mohammad, pero
es absolutamente imposible que venga con un nuevo código religioso” (Dafi
Wasawis fi asr ibn Abbas p.12).
Las Tradiciones
Trataremos ahora el Hadiz (tradiciones del
Santo Profeta Mohammad) que tratan de este tema. El Santo Profeta (la paz y las
bendiciones de Al-lah sean con el) dijo a Ali Ibn Abi Talib:"Tú eres para
mí como Aaron era a Moises excepto en
Basándose
en esas palabras se afirma que si era realmente posible para alguien llegar a
ser Profeta, nadie podría haber sido
más digno de ello que Ali, quien era no sólo un familiar cercano sino que
sucedió al Santo Profeta como 4º Califa.
Las
palabras fueron expresadas cuando el Santo Profeta se dirigía hacia Tabuk y
nombró a Ali como Emir en Medina en su lugar. Ali estaba deseoso de participar
en la batalla y no deseaba permanecer en la retaguardia. El Santo Profeta, por
lo tanto, recordó a Ali la importancia
de su trabajo refiriéndose a Aarón quien fue nombrado Emir de los israelitas
cuando Moisés fue al monte Sinaí.
Aarón era
hermano de Moisés y Profeta de Dios. Ali era su primo aunque no Profeta. El
Santo Profeta no podía ser insensible pero tampoco podía ser mal interpretado
en estos temas. Por eso añadió que no dejaba un Profeta tras él. La palabra Ba'ad significa detrás (ver Lane's
Lexicon Book 1, p.225).
El
contexto muestra que la idea era dar a entender a Ali que se le dejaba
encargado de la retaguardia al igual que Aarón, pero que él no era un Profeta. Las palabras no pueden
referirse a algún futuro remoto. Fueron empleadas con un significado concreto para una ocasión
particular. La palabra "Ba'ad" es usada a menudo en este sentido. En
el versículo 7:149 del Santo Corán ésta palabra es traducida por Pickthall
como: "después que yo te hube dejado".
La palabra Ba'ad se usa también con el sentido
de "Ma’a" (con) (Lane's Lexicon Book 1 pág.225). En este sentido la
sentencia "
Es
curioso señalar que en las tradiciones shiitas las palabras usadas son
"Laisa Ma'i Nabiyyun": no hay Profeta conmigo (Amali). En otra
tradición las palabras relatadas son completamente claras. El Profeta añade:
"excepto que tú no eres un Profeta" (Tabaqati Kabir: vol. V pág. 15).
Hay otra
tradición que es muy clara: "Tú no deseas ser lo que Aarón era a Moisés
salvo que tú no eres un Profeta." (Biharul Anwar Kitabul Manaqib Vol. 9 Irán).
Si tomamos
la palabra "Ba'ad" con el significado de “después”, podemos interpretar la oración de otra manera.
Si consideramos la expresión de la lengua, encontramos que las palabras no han
de ser tomadas en su sentido literal. Hay otra tradición en la que el Santo
Profeta dice: "Cuando Cosroes muera no habrá otro Cosroes después de él, y
cuando Cesar muera no habrá otro Cesar después de él. (Bujari vol. IV pág. 91,
Egipto).
Esto es
explicado en Fathul Bari vol VI, como
sigue:
"Ningún
Cosroes administrará los asuntos del estado tan bien como este Cosroes lo
hizo". Obviamente esto no puede significar que no habría otro rey después
del Cosroes o del César.
Muhyuddin
Ibn Arabi interpreta
Imam
Muhammad Tahir Guyrati también dice lo mismo (Takamala Maymaul Bihar pág.
85). Imam Sha'arani también
interpreta esas palabras en el mismo
sentido (Alyawaqit Wal Yawahir, vol.II pág 22). Nawab Siddiqe Hassan Jan afirma
lo mismo (Iqtarabus Saa pág. 162).
Hazrat
Aesha, cuya posición es bien conocida, proyecta un diluvio de luz sobre el tema
con su reconocida autoridad. "Decid
que es el sello de los Profetas pero no digáis que no hay Profetas después de
él" (Takmala Maymul Bihar pág 88). Soyuti escribe que Moghira también
expresó la misma opinión (Durri Mansur).
El otro
Hadiz traído a colación es el siguiente "Lau Kana ba'ad Nabiyyun Lakaana
Omaru". Que se traduce así: "Si hubiera un Profeta después de mí,
éste sería Omar". La parabra "Ba'ad" significa "con" y
no hay nada que obligue a condicionar su significado a "después". Por
tanto, la tradición se traducirá como: "Si hubiera un Profeta conmigo éste
sería Omar". Incluso si se insiste en que la palabra debiera ser traducida
como "después" debe tenerse en cuenta que éste Hadiz está considerado
como "Gharib" (extraño) lo cual le resta bastante valor.
Hay otro
Hadiz sobre Omar que no puede ser tomado como literalmente verdadero. Se relata
que el Santo Profeta dijo: "El sol no ha salido nunca sobre un hombre
mejor que Omar" (Mishkat, Manaqib Omar) Obviamente, debe existir una idea que parece haber sido
omitida en este Hadiz. Omar no era obviamente mejor que el propio Mohammad. (la paz y bendiciones de Dios sean con él).
El Significado Real
Desgraciadamente
no conocemos el contexto del Hadiz en cuestión que habría dilucidado su
significado real. En otra tradición la misma idea es quizá expresada con
diferentes palabras: “Si yo no hubiera sido elevado, lo habrías sido tú, oh
Omar” (Mirqat vol. V pág. 539).
Otro
dicho afirma: “Si yo no fuera elevado, Omar habría sido elevado entre vosotros”
(Konuzul Haqaiq pág. 103). Esas tradiciones sólo evidenciarían que Omar tenía
aptitudes para ser Profeta, como Mohammad (la paz y bendiciones de Al-lah sea
con él) que trajo la ley islámica. Así pues, el Hadiz en cuestión significaría
que si un Profeta había de traer una nueva ley, éste podía haber sido Omar. No
puede significar, en todo caso, que no pueda existir otro Profeta después de
Mohammad. En otra tradición el Santo Profeta claramente denota lo contrario.
Dice: “Si Ibrahim (su hijo) hubiera vivido, hubiera sido un Profeta.” (Ibn Maya
vol. I p. 237).
El no
habría dicho esto si fuera absolutamente imposible para cualquier otro hombre ser Profeta. Esto muestra
claramente que el Santo Profeta tenia claro en su
mente la continuidad del profetázgo. Otra tradición indica lo mismo cuando
dice: “Abu Bakr es el mejor de los hombres, después de mí, salvo que aparezca
un Profeta.” (Kanzul Ummal).
El
siguiente Hadiz que se suele traer a colación dice: “Yo soy Aqib y Aqib es aquel después del cual
no hay Profeta” (Tirmidhi). La autenticidad de este Hadiz está muy cuestionada.
Mul-la Ali Qari, reconocido crítico del Hadiz declara de forma tajante que la
última parte de este Hadiz es falsa. Declara que parece ser que la interpretación de la palabra Aqib fue añadida por algún cronista. (Mirqat vol. V. p.367).
El
siguiente Hadiz que se emplea en apoyo de esta creencia es: “Yo soy el último
de los Profetas y vosotros sois el último de los pueblos” (Muslim). El
significado de éste es explicado por otro Hadiz que dice así “y mi mezquita es
mi última mezquita”(Muslim Kitabul Hall Faslis Salat
pág. 531).
Está
claro que el Profeta no se propuso decir que no habría Profeta después de él.
De lo contrario se deduciría que no deseaba que los musulmanes construyeran
mezquitas. Obviamente lo que quiso decir es que la religión que trajo es
perfecta y que nadie puede cancelarla o modificarla después de él.
El uso
de la palabra “Ajir”(último) en este sentido es
bastante común en la lengua árabe.
Soyuti llama a ibn Taimiyya como el último de los Muytahidin (originales pensadores
y juristas ver Al-Intibah Wan Nazir vol. III pág. 310 Hyderabad). Un poeta
árabe usa la palabra “ajir” (último) en el sentido de perfecto, único, en
Himasa, Babul Adab.
Sello de los Profetas
Queda
claro de lo que antecede que no son sólo los áhmadis los que interpretan la
expresión Jataman Nabiyyin (Sello de
los Profetas) de manera que permite la aparición de un nuevo Profeta a
condición de que no aporte ninguna nueva Sharía (Ley) y de que sólo obtenga su profetázgo mediante la completa obediencia
al Santo Profeta Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él). Santos
musulmanes reconocidos de diferentes países, épocas y lugares, e incluso el
propio Santo Profeta entendieron la expresión de la misma forma.
La
creencia ahmadía, sin el más mínimo género de duda, declara que el Santo
Profeta Mohammad (l.p.D.) es Jataman
Nabiyyin, es decir, el Sello de los Profetas. En él han alcanzado su
perfección todas las excelencias del profetázgo y, por lo tanto, queda cerrada
la puerta de un profetázgo independiente desde que él fue designado. Sólo
sirviéndole se puede obtener todo tipo de bendición.
Su
advenimiento, pues, no ha cerrado el manantial de
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